Chogyam Trunga Rinpoche va ser un exemple claríssim d'intrepidesa: a ell li devem una visió del Dharma crua, fresca, viva, que si no fos per la saviesa i mitjans hàbils d'un gran mestre com ell, difícilment hagués arribat a les nostres mans i forma d' entendre el Dharma. A més, suposo que alguna cosa bona haurem fet en altres vides perquè, si bé no podem tenir a Trunga Rinpoche en viu, Lama Norbu és un excel·lent mèdium de la visió i pràctica trungpiana.
El tema que vaig escollir és el dels sis regnes d'existència, ja que crec que la perspectiva de Trungpa Rinpoche és fascinant pel aclaridora que resulta i perquè el nostre biaix materialista descansa més còmodament en aquesta explicació dels sis regnes que les més tradicionals. Així i tot, a la fin intentaré justificar per què la visió ortodoxa dels sis regnes és absolutament útil i necessària.
Trungpa Rinpoche comença assenyalant que els sis mons es donen perquè "ens vam instal·lar en una versió particular de la realitat". Així, la nostra necessitat de fixar allò que coneixem i que ens resulta familiar desemboca en què acabem empresonats entre les parets de les nostres neurosis i inseguretats, en comptes d'obrir-nos a l'espai despert. La nostra intolerància a la certesa de la incertesa ens maniata a el sofriment i la confusió. Des d'aquesta perspectiva és com Trungpa Rinpoche parlarà dels sis regnes d'existència: el dels déus, el dels déus gelosos, el dels humans, el dels animals, el dels fantasmes famolencs i el dels inferns. Per al mestre, no són plans exclusius d'un tipus d'éssers, sinó que un individu pot transitar tots els regnes d'existència en un sol dia, en tant que representen actituds mentals.
El regne dels déus és aquell que té com a principi bàsic la fixació mental, literalment: "una abstracció meditativa basada en l'ego, al materialisme espiritual". Segons el meu punt de vista, Trungpa es refereix a aquest estat de dues formes: com un obstacle en el camí espiritual propi dels practicants més avançats, i com l'estat mental d'aquells que, tot i no haver-se endinsat en el camí espiritual, es distreuen amb luxes, plaers, bonança, etc., i no empren el seu temps de vida a practicar.
Pel que fa a el primer tipus d'individus, descriu el seu procés a partir de diferents formes de fixar l'experiència i el desenvolupament espiritual. D'una banda, el practicant corre el risc de apegar als fruits de la pràctica. Per a mi té cert paral·lelisme amb el prerequisit per a la pràctica de samatha de "descartar l'enrenou de molts projectes". Alhora, també ho explica com apegar-se a una tècnica o pràctica en si. En darrer lloc, també sembla apuntar a estancar-se en un estadi de realització profund, però no últim.
Pel que fa a el segon tipus d'individus, Trungpa Rinpoche parla d'aquells que queden enlluernats per una vida hedonista, abocada a l'plaer, tremendament confortable, que viuen com si el temps no passés per a ells. Cada nou pas per la vida és una aventura, una oportunitat per a entretenir-se.
Tant els individus que he descrit abans com els que acabo de referir-me, si bé té una existència bastant tranquil·la i relaxada, pateixen perquè, com diu Trungpa Rinpoche, "el dolor prové de la desil·lusió final". Aquests individus s'adonen, més tard que d'hora, que cap dels estats adquirits o gaudits romandrà. Llavors una certa sensació de desemparament, d'estafa, inunda a aquests éssers.
El segon regne és dels déus gelosos o els asuras; segons Trungpa Rinpoche, en aquest pla el que abunda és la paranoia. Interpreto l'explicació de l'mestre com una actitud de desconfiança perenne cap als altres, ja que tots poden convertir-se en rivals de forma potencial -si és que no ho són ja, segons el asura. És també el terreny propi dels intel·lectuals arrogants, que es vanaglorien pels universos conceptuals que habiten i que tan sols ells poden desxifrar, sense adonar-se que són tan fràgils com un castell de cartes. En realitat, desitjarien a la comoditat i la indiferència dels déus, però un malestar perenne, un no-voler-se com s'és, la sospita de si i dels altres, els mantenen insomnes.
Pel que fa a el món dels animals, el mestre defineix el to d'aquest àmbit amb l'estupidesa i, més específicament, la ceguesa que es dóna quan un "persegueix tossudament objectius determinats", sense cap tipus de flexibilitat, és a dir, de sentit de l' humor. A més, hi ha cert sentit de aborregament, de seguir el que sigui que ens proposin sense calibrar els danys que puguem ocasionar. Bàsicament, és la incapacitat d'empatitzar, de veure més enllà del nostre punt de vista. M'imagino una aranya incapaç de saber què sent un cérvol, o com un hipopòtam enorme i maldestre que picona aquí per on passa.
En relació amb els pretas o el món dels fantasmes famolencs, el principi que el defineix és el de la pobresa: un mateix és un forat insaciable, en què res satisfà plenament, i anhelem constantment allò que no posseïm. És una mentalitat voraç, que arrasa amb el que es presenti; també consumista i materialista: sempre necessita empassar alguna cosa, ja sigui espiritual, intel·lectual, sensual, etc., i que quedi constància d'aquest gest. El preta mai té prou, és la definició clara d'aquella metàfora budista segons la qual una persona assedegada creu que solucionarà el seu sofriment bevent d'un got d'aigua salada. En aquest sentit, el fantasma famolenc pot entendre tant com el sentiment de pobresa espiritual de què parla Trunga Rinpoche en més d'una ocasió.
Finalment, el mestre parla de el món dels inferns, on el que predomina és l'agressió. És un estat mental d'absoluta alienació: imagino una persona que, intentant aconseguir la mel d'un eixam, intenta ara desfer-se d'l'eixam d'abelles enfurismades que ho estan atacant: qui agredeix a qui? A l'individu de el món dels inferns l'acompanya una sensació d'agressió constant, en la qual cada gest que s'activa per pal·liar la sensació d'ofensa implica agredir l'altre o magnifica la sensació d'estar sent atacat pels altres.
És un món relacional, sempre es dóna en interacció amb els altres, encara que aquests estiguin simplement al nostre cap. No obstant això, en cert punt, un s'adona que no hi havia un altre que ofengués: ens trobem de ple amb la nostra pròpia agressió agrediéndonos a nosaltres mateixos. Aquí una mena d'esgarrifança existencial ens envaeix, però tan sols sabem abandonar aquesta desagradable sensació tornant a activar l'odi.
Aquesta és la perspectiva de Trungpa Rinpoche sobre els sis regnes, que resulta molt semblant a la que exposa Dzongsar Khyentse Rinpoche a Vivir es morir. En la descripció de Khyentse, es parla per exemple dels inferns com passejar per un jardí de roses i percebre com un terreny d'arbustos espinosos; dels pretas com un ricàs incapaç de convidar a un sopar; dels animals com el tipus de persona incapaç d'adonar-què passa més enllà dels seus nassos, que no tenen empatia, i que celebra el seu insensibilitat: no se senten mínimament afectats perquè estiguin bullint una llagosta a l'aigua per nostre menjar; parla dels asuras com de la persona perennement gelosa i crítica amb els que tinguin coses millors que ell o ella mateixa; i de el regne dels déus marcat pel to de l'orgull i la supèrbia de qui es creu eternament acomodat.
No obstant això, Dzgonsar Khyentse Rinpoche distingeix clarament el regne dels humans, com es fa tradicionalment, cosa que no fa Trungpa Rinpoche. Crec que el Kagyupa presenta els regnes d'existència des d'aquesta perspectiva per emfatitzar que tots els regnes són transitats pels humans, mentre que Khyentse Rinpoche empra la seva descripció per parlar específicament d'el món dels humans ja que resulta l'òptim per a la pràctica espiritual: ni tan encegats pels plaers ni ofuscats pel sofriment com per no comprometre'ns amb el Dharma.
Ara bé, totes dues perspectives xoquen amb la tradicional; alguns de nosaltres ja la coneixem per La Triple Visió, encara que també es pot accedir a ella en el Llibre tibetà de la mort. Des d'una perspectiva més ortodoxa, aquests mons es descriuen no a títol psicològic, sinó ontològic: són plans que coexisteixen juntament amb el nostre. Les descripcions de cada un dels regnes són molt detallades, i per l'occidental escèptic freguen la fantasia: per exemple, els pretas es descriuen com una mena d'ens famolenc, amb un coll molt petit i un estómac gegant, pel que tot el que es consumeix s'extravia. En l'infern, ja sigui el gelat o el calent, es detallen diferents tipus de sofriment i dolors atroços, amb nomenclatures concretes, fins i tot: com ara, l'Infern gelat de "brrrr".
És clar que per als budistes l'ontològic, és a dir, el que és, el món de l'ésser, i el psicològic, essencialment, no presenten cap distància. Recordo que una vegada S.S. Gongma Trichen parlava en uns ensenyaments dels inferns i va assenyalar que moltes persones escolten de manera incrèdula aquests relats, com si es tractés d'un mer exercici imaginatiu; aquestes mateixes persones, però, queien en les urpes dels seus propis somnis i de la seva vigília, creient que tot el que succeïa era igualment real i sòlid. Crec que té sentit assenyalar que el millor que ens podria passar és que creguéssim a ulls clucs la proposta tradicional, ja que precisament del que patim la majoria és de la capacitat de prendre'ns seriosament la urgència de practicar. Hi ha alguna cosa de la por a la fúria i a el càstig de Déu de l'edat mitjana que és imprescindible en temps d'escepticisme espiritual.
Així, si un atén una explicació ortodoxa sobre els regnes d'existència i dubte prou del seu criteri, és a dir, s'ha exposat a la fiabilitat de les seves projeccions i ha entès, ni que sigui mínimament, la tendència a reificar de la nostra ment-, pot utilitzar-la per desenvolupar renúncia. De fet, aquest és el propòsit d'aquest tipus d'ensenyaments, ja siguin trungpianas o ortodoxes: que avorrim fins l'horror dels estats mentals que transitem que, sense cap tipus d'entrenament ni control mental, poden convertir-se en experiències tan vívides com la terra que creiem estar trepitjant ara mateix.
***
Aquest breu article és d'una estudiant de el Grup d'Estudis Budistes de Casa Virupa. Forma part d'una presentació que Lama Norbu va encomanar als estudiants sobre algun tema de l'obra El mite de la llibertat.